Ласкаво просимо

до електронної бібліотеки Інституту журналістики

Головна || Законодавча база || Навчально-методичні комплекси || Наукові видання
Праці викладачів || Студентські роботи || Різне


Хаос, герменевтика, журналістика, або Світоглядницькі засади творчості у мас-медіа

В.М.Владимиров

докторант
УДК 028. 02

Непізнане, пізнання, поширення знання — це три ланки одного епістемологічного ланцюга. Розуміння суті кожної з ланок та зв'язків між ними допоможе ефективніше оперувати як у добуванні знань, так і в їх використанні.

Щодня армія журналістів виконує свою звичайну роботу: збирає "фактаж". Дізнається, перевіряє, переконується, аналізує, робить висновки, коментує, дає прогнози... Перед кожним репортером зранку — сила-силенна різноманітної інформації, що віддзеркалює день вчорашній та нинішній, власне, відбиває перебіг життя.

Зовні вона виглядає надзвичайно хаотичною, ця нерозібрана маса повідомлень інформаційних агентств, прес-служб, інших редакцій, власних вражень та планів. У ній — про все, а отже, ні про що. Вона вимагає впорядкування, а відтак — розуміння.

Але кожен — репортер, відповідальний секретар, головний редактор — прагне знайти, встановити в ній закономірності. Зрозуміти, в які причинно-наслідкові ланцюги складаються державні, економічні, політичні, соціальні зрушення, що сталися за день.

Відтак під їхніми перами хаотичність соціального життя починає виглядати як щось утворюване закономірно, за іманентними чи нав'язаними іззовні причинами, як щось, що не могло не статися, бо так у цей день склалися різноманітні сили, що впливали на перебіг події, на рішення й вчинки конкретних людей.

Це дуже високий соціальний обов'язок — відшукувати у хаосі впорядкованість, пропонувати свої версії закономірностей, що заступають хаотичність, доводити свою точку зору. Він вимагає від професіоналів сфери масової комунікації глибокого розуміння того, що таке хаос і як з ним поводитися. На жаль, теорія масової комунікації розвивається окремо від цієї галузі сучасної науки так само, як і у випадку з теорією розуміння, поєднання її з хаосом ще тільки обіцяє нам нові яскраві відкриття.

Одним із докорінних є, на наш погляд, питання: чи справді хаотичне те, що ми вважаємо (те, що нам здається) хаосом.

Другим можна вважати питання методології: як з ним поводитися.

Сам хаос можна поділити на три очевидні рівні.

Хаос першого рівня — те, що ми вже бачимо (або про що вже здогадуємося), але чого ще не розуміємо. Так колись люди бачили грозу, але не розуміли її суті.

Хаос другого рівня — те, чого ми ще не знаємо, про що ми поки що навіть не здогадуємося, темний простір абсолютно невідомого, що може завтра або через багато років стати у порядок денний пізнання-перетворення. Так люди колись нічого не знали про ядерну енергію.

Хаос третього рівня — те, чого ми ніколи не зрозуміємо, або чудо.

Фізики й математики, як на загал, уже давно придивляються до хаотично утворюваних систем або таких, що здаються хаотичними. Однак людинознавство та суспільствознавство роблять у цьому напрямі перші кроки, і одним із таких кроків від світу зовнішнього до світу внутрішнього є книга американця Джеймса Глейка "Хаос. Створення нової науки" [1], на жаль, ще не перекладена українською мовою.

Відколи я прочитав, як М. Ю. Лермонтов назвав зоряне нічне небо: "Хоры стройные светил", я не сприймаю світ як хаос. Тому з таким зацікавленням була прочитана ця книжка. За нею знайшлася й інша, що вийшла в Москві, колишнього киянина В. С. Єгорова "Рационализм и синергизм".

Протиставлення того, що не є ще зрозумілим (хаос), тому, що вже пройшло цикли нашого розуміння (знання), дуже важливе в справі дослідження герменевтичного феномену. Хаос є предметом герменевтики. З ним вона має справу, переробляючи невідоме спочатку в непізнане, потім у побачене (зрозуміле), далі в інтерпретоване й ще далі до застосованого.

Так відбувалося безліч разів за історію людства. Ніхто не знав нічого про електричну енергію. А вона існувала у блискавці, у притягненні волосин до бурштинових гребенів (звідси й назва електрики, так давні греки називали бурштин, який вибирали з піску, це слово причетне до слова "вибори", у нашій мові — електорат й інші подібні слова). Потім прийшов час досліджень, і те, що здавалося абсолютно хаотичним і некерованим — гроза! — стало простим і зрозумілим: світлом, теплом, засобом комунікації тощо.

Одна з найбільших проблем — чи насправді хаотичний хаос. Те, чого ми не знаємо, має власні закони чи, навпаки, співіснує без жодного закону (що, втім, теж є свого роду законом "загального відкидання законів")? Чи справедливо броунівський рух часток називають хаотичним, чи в такому разі плутають удаваність з видимістю й їх обидві з сутністю? Кажучи мовою Глейка, чи пов'язаний політ метелика в одному штаті з результатами виборів у іншому? Недарма університет Арізони спонсорував серію лекцій "Порядок у хаосі" [1, 317]. Глибока проблемність відносин порядку й хаосу віддзеркалена в Оксфордському словникові сучасної англійської мови: "Хаос: повна відсутність порядку або форми" [12, 95]. Більш науково викладено сутність справи в "Советском энциклопедическом словаре": "У грецькій міфології безмежна первісна маса, з якої утворилося згодом усе існуюче. Перен.: безладдя, гармидер” [13, 1437]. Крім іншого, ці приклади показують, як швидко й радикально змінюється в останні десятиліття наука.

Якщо хаос протистоїть порядку, й якщо порядок є окремим випадком хаосу, то чи можна в якийсь спосіб визначити або хоча б передбачити результати певних причин? Все це питання зовсім не байдужі для журналістів. Те, що вони висвітлюють щодня, є віддзеркаленням хаосу чи пізнанням закономірностей, існуючих у хаосі? Зовсім небайдуже для людства запитання...

Наведемо тут думку одного з найпопулярніших і найсуперечливіших філософів нашого часу Р. А. Уїлсона, "Стохастичний процес — це серія випадкових подій, але серія особливого роду. У стохастичному процесі певний фактор або дія здійснює вибір — виділяє у випадковій послідовності процес, який не є випадковим" [15, 112].

Неважко побачити, як легко слова "певний фактор" замінюються на "свідомий журналіст". Отже, дя нас (як і для всіх інших, але для нас, Постачальників Інформації до столу Її Величності Масової Свідомості, особливо) відділення беззаконня від стохастичності й співвіднесення стохастичного-на-наш-погляд з реальним законом, що діє у світі, й є справою професійної честі. Те, що протирічить закону, є або облудою, або чудом (або ще не пізнаним законом).

Відтак треба розвести дві теорії окремо: теорію хаосу й теорію чуда, або вивести другу за межі першої, і тоді все стане зрозумілим. Треба відокремити непізнане від непізнанного.

Непізнане вивчає теорія хаосу. Але цього мало. Непізнане не можна вивчати за законами вже пізнаного: у хаосі діють інші закони, теж ще не пізнані нами. Саме це дало підставу Глейку висловити ключову його думку: "Коли починається хаос, класична наука закінчується" [1, 3]. Тому його книга "Хаос" має підзаголовок: "Творення нової науки".

Глейк розвиває цю думку в такий суто діалектичний спосіб:

"Для деяких фізиків хаос є швидше наука процесу, а не стану, настання, а не існування.

...Хаос виявляється у поведінці погоди, поведінці літака у польоті, поведінці автомобіля, що мчить швидкісною автострадою, поведінці нафти, що тече у підземних трубах. Засоби не мають значення, поведінка підкорюється тим самим наново відкритим законам. Їх використання започаткувало зміни у тому шляху, яким ділові люди приймають рішення щодо страховки, шляху, яким астрономи спостерігають сонячну систему, шляху, яким теоретики політики обговорюють напруження, що призводять до збройного конфлікту.

Хаос ламає межі, що розділяють різні наукові дисципліни. Оскільки це наука про глобальну природу систем, вона зібрала разом мислителів з напрямів, що далеко віднесені один від одного.

Найзавзятіші захисники нової науки йдуть так далеко, що стверджують, ніби наука двадцятого століття запам'ятається лише трьома речами: відносністю, квантовою механікою та хаосом" [1, 5-6].

Наступна фраза, при всій її парадоксальності й надзвичайності для українського читача, сповнена глибокого змісту й має неспростовну аргументацію:

"Теорія відносності показала ілюзорність ньютонівського абсолютного простору й часу; квантова теорія показала примарність ньютонівського контрольованого вимірювання процесів; хаос показує нереальність лапласівських поглядів на визначеність передбачень..." [1, 6].

"З появою (теорії) хаосу молоді вчені почали думати, що вони бачать початки надійної зміни всього у фізиці" [1, 6].

І хоч Глейк оперує все-таки здебільшого на полі фізики, а не "лірики", зауважимо: те саме відбувається і в науках про людину й суспільство, а відтак має бути віддзеркалене й у журналістиці. І людям, що в ній працюють, краще все-таки розуміти, якими речами вони оперують.

Погляди Дж. Глейка на світоустрій часом позначені справжньою геніальністю:

"Еволюція є хаосом зі зворотним зв'язком (feed back)", — сказав Джозеф Форд. — Так, всесвіт є випадковість та розкиданість. Але випадковість з напрямом (спрямуванням), що може створювати дивовижні складнощі. Та, як А. Лоренц віднайшов так давно, розкиданість є агентом (умовно) порядку".

"Бог грає в кості зі всесвітом, — була відповідь Форда на відоме запитання Ейнштейна. — Але у них кості зі зміщеною вагою. І головний предмет для фізики зараз: знайти, якими правилами вони користуються та як ми можемо скористатися ними у наших власних цілях" [1, 314].

Створення теорії хаосу є наближенням до теорії чуда, за якою йде теорія всього. Вище ж цієї останньої не може бути ніяких теорій. Так випливає з книги Дж. Глейка, хоч цього в ній і немає.

Вихідна фраза його книги звучить так: "...Відправна точка — ефект метелика" [1, 8]. Ціла її глава має таку назву. При цьому апріорі визнається, що метелик літає хаотично. Це наївне твердження. Якось я прочитав, що однієї молекули з сигналом-інформацією від самки вистачає, щоб самець-метелик її знайшов і злучився з нею. Відтоді я не думаю, що метелик літає хаотично.

Спостерігаючи життя вуликів, зокрема "танці" бджіл, роботу мурашок навколо їхнього "міста", поведінку півня, курей, особливо їхнє "спілкування" між собою та з співродичами з сусідніх дворів, я помітив, що в цій "комунікації" немає нічого зайвого. Це в людському спілкуванні є багато порожньої балаканини, брехні, жартів тощо. Дика природа з її напруженою боротьбою за існування такого не визнає. Кожне вороняче "карр!" сповнене корисної інформації для тих, хто летить поруч або стрибає по землі, воно має вагу в обмінові повідомленнями серед членів зграї. Це у світі людей свобода є усвідомленою необхідністю: у світі тварин, здається, вона є необхідністю неусвідомленою, інстинктивною, але граничною.

Згадаймо: серед чеснот казкових героїв є вміння розуміти мову звірів. Декому ж цвірінькання птаства здається безладним, хаотичним гаміром.

Отже, "інтерпретація" (саме в лапках) є у живих істот. Чому б їй не бути, якщо у них є "мова"? І чим вищими за розвитком вони є, тим складнішою має бути й їхня "інтерпретація".

Ця думка не нова. У післямові А. І. Федорова, дослідника спадщини видатного австрійського соціобіолога Конрада Лоренца, до його книги "Зворотний бік дзеркала", визначено: "Лоренц відкрив спосіб, що дозволяє відновити еволюційну історію поведінки" [4, 485]. І вже у своїй вихідній точці ця поведінка не була хаотичною, доводить К. Лоренц. То чому ж ми маємо визнати хаотичною поведінку розумної людини, нехай навіть й у бедламі сучасного суспільства? А отже, не є хаотичним у принципі й саме суспільне життя — хоч ця його якість і не гарантує від нелогічностей у його перебігові (нелогічностей, що є наслідком непередбачуваності поведінки тієї чи іншої людини).

Один з найвідоміших російських філософів ХХ століття О. Ф. Лосєв рішучо переносить поняття "хаос" на соціальну дійсність. "Люди ставлять собі свої свідомі цілі й діють відповідно до тих чи інших своїх особистих переконань або, в усякому разі, настрою, але виходить з цього щось таке, що їм і не спадало на думку. Бо таким є веління даної соціальної дійсності... Суспільство тим і відрізняється від індивідуалізму, що воно — поза-індивідуальне, над-індивідуальне, зовсім не зважає на індивідууми й здійснює свій шлях не тільки незалежно від волі й знань окремих індивідуумів, але часто й цілком всупереч цій волі й цьому знанню" [3, 27].

Отже, розвиваючи ці думки, дійдемо висновку: те, що здається хаосом репортеру-початківцю, легко піддається розумінню досвідченим газетярам чи телевізійникам. Далі: те, що здається хаосом досвідченому журналісту, є відкритими картами для керівників держав, академіків чи власників банків. Ще далі: те, що здається хаосом власникам банків...

Хаос існує не в природі, хаос існує у наших головах.

А, отже, впорядкуванню хаосу можна навчитися. Але спочатку треба навчитися його розуміти. Це найперше й найскладніше — і водночас найвідповідальніше завдання. На найпершому етапі добре навчитися розуміти різницю між причиною й приводом. Випадковою була зустріч пана М. з паном Н. у номері готелю "Київ", за якою розгорнулася масштабна співпраця двох фірм. Однак зовсім не випадковою була їхня взаємна зацікавленість, що вже існувала об'єктивно задовго до тієї зустрічі. Приводом до початку І світової війни було вбивство ерцгерцога Фердинанда у Сараєво сербським націоналістом на ім'я Принцип. Однак причини тієї війни коріняться набагато глибше, у принципах ведення міждержавних стосунків європейських країн.

Отже, хаос і герменевтика пов'язані між собою найтіснішим чином. В. Єгоров пише з цього приводу, протиставляючи річ і розуміння речі:

"У межах герменевтики світ природи позбавлений реальності як дійсності поза зв'язком з суб'єктом та пізнавальним відношенням. На місце природи встають її історично змінні образи як проекції культурно-історичних змістів" [3, 26].

Не піддаючи сумніву обґрунтованість цієї фрази на теренах філософії, зауважимо, що журналістиці вистачить такого розуміння. Вона завжди має справу саме з вторинною інформацією: репортер або нарисовець розуміє те, що герої репортажу чи нарису вже зрозуміли. Але це не принижує й герменевтики: як наука філософського рівня, вона має справу не з природою, а з її абстракцією, світ природи у неї незмінно "позбавлений реальності".

І. Пригожин та І. Стенгерс, яких можна вважати попередниками В. Єгорова, взагалі вказують на нову сутність герменевтики у її поєднанні з теорією хаосу: "Хаос плюс квантова механіка... саме квантовий хаос, а не акт спостереження (виділено мною. — В. В.), опосередковує наш доступ до природи" [6, 10]. Напевно, це не відкидає акту спостереження, але додає до нього певну "приставку", без якої не можна приступатися до розуміння хаосу [16, 79]: "Трагедія сучасного розуму, який "розгадав загадку всесвіту", полягає у тому, що одну загадку він замінив іншою — загадкою самого себе".

В. Єгоров, схвально цитуючи своїх попередників, іде далі. У нього хаос включає й мислення, а не тільки неживу природу, тут хаос є справді ВСЕ. Творець створив матеріальний світ й дав йому закони. У такий спосіб ідея хаосу приводить до думки, що праві як ідеалісти, так і матеріалісти: світ справді є результатом саморозвитку матерії, але за непізнанним Божим задумом. Лишається останнє запитання — чи є Бог творцем також й світу ідеального, чи сам є його створінням? За відповіддю звернімося до Святого Письма: спочатку було слово, і слово було завжди, і слово було у Бога і слово було Бог. Отже, Бог не є ні матеріальне, ні ідеальне, він є дещо зовсім інше. Згадаймо дискусію Ейнштейна з Дж. Фордом, згадану в книзі Дж. Глейка: Бог ставить всесвітові запитання із заздалегідь відомими відповідями. Бог є над хаосом, а значить хаос не хаотичний, і тільки не пізнаний людиною — і не може бути пізнаний до кінця. Якщо б ми пізнали хаос до кінця, ми б опинилися впритул до розуміння чуда. У непізнанності є відстань від людини до Бога: для Нього світ (що здається нам хаосом) має бути зовсім простим, адже Він створив його. А отже, межі герменевтики сягають від передової лінії знання (тобто початку хаосу) тільки до порогу теорії чуда: далі їй вхід заборонено.

І перший урок здійснення герменевтичного феномену на межі знання й хаосу можна визначити так: "Коли настає "розуміння нерозуміння"? Коли ми переходимо від першого до другого рівня хаосу, точніше, перетворюємо хаос другого рівня на хаос першого рівня? Може, тоді, коли:

— практичний досвід показав результати, що не задовольняють попереднього розуміння;

— нове знання показало можливість нових результатів, для яких бракує розуміння.

Отже, перехід від незнання до розуміння має свої усталені канали, якими, звично або вперше, рухається людська думка. Герменевтика, трактована тут як методологія, дає багатий матеріал для роздумів та вчинків.

Встановлення закономірностей є, у свою чергу, кроком до усвідомлення системності матеріалу, з яким працює журналіст чи будь-хто інший.

Однак з деякими поглядами В. Єгорова та його однодумців погодитися важко.

Протиставлення незнання (хаосу) розумінню (герменевтиці), яке об'єктивно існує й долається саме (й лише) через здійснення герменевтичного феномену, у П. Гайденка за підтримки В. Єгорова виглядає так: "Культур-суб'єктивізм герменевтики... не в змозі задовільно вирішити проблему раціональності й не може покласти на свої слабкі плечі важкий тягар — бути "загальною наукою" [9, 8]. Звісно, якщо бачити в герменевтиці саме культур-суб'єктивізм або надмірно наголошувати на ньому — нічого не лишається як відкидати всю безсилу герменевтику. Однак не можна не побачити [11, 130 і далі], що саме в сфері масової свідомості цей культур-суб'єктивізм і долається. Саме в контексті спілкування, комунікації тощо, помножений на мільйони інтерпретацій, починає проступати істинний сенс того, що перед цим здавалося хаосом.

Так само прихильно цитуючи В. І. Аршинова, автор пише: "Під самоорганізацією в синергетиці він розуміє процеси виникнення... структур у складних нелінійних системах, що знаходяться далеко від рівноваги" [3, 55].

Ні, більш вірогідним здається, що ці системи знаходяться саме у рівновазі — у своїй, специфічній, особливій, ще не пізнаній нами рівновазі.

Автор звертає увагу на те, що такі ефекти виникають "поблизу точок біфуркації, де поведінка системи стає нестійкою.... Цей перехід часто характеризують як виникнення порядку з хаосу" [3, 55].

З цим погодитися також важко, і принаймні з двох причин. Перша: те, що описує автор, є скоріше виникненням нового порядку — з старого, який теж власне не є хаосом у розумінні безладдя, бо підкорений законам (інакше він просто не існував би) — скажімо, законам створення нового зі старого. Навіть, уточнимо далі, не виникнення, а явлення нам: все-таки хаос — це неусвідомлений порядок. Друге (внаслідок першого): замість "виникнення порядку", краще б сказати, "усвідомлення нами певного фрагмента порядку".

"Динамічний хаос як певна надскладна впорядкованість, що існує потенційно (ні, просто існує! — В. В.), може проявитися у величезному різноманітті впорядкованих структур" [3, 55].

Врешті, головний висновок В. Єгорова: "Відбувається відмова від образу світу як збудованого з елементарних часток — цеглинок матерії — на користь світу як сукупності нелінійних процесів" [3, 56]. І з цією думкою не можна не погодитися.

"Синергетика відкриває нові принципи складання еволюційного цілого" [3, 65]. Виходить, синергетика — матеріалістична теорія. Якщо світ само(!)організується, тоді ідея Творця втрачає сенс — або виноситься "за дужки" ц ь о г о світу!

"Ціле вже не дорівнює сумі часток. Воно якісно інше" [3, 56].

Як журналістам зрозуміти частки, ціле й донести свої версії розуміння до масової аудиторії у світлі нового знання про хаос та синергетику? Адже в цьому процесі передачі інформації відобразиться, втілиться й нелінійність самої журналістики або, інакше кажучи, її вплив доповниться звивами власної квантової хаотичності.

Що ж відбувається далі, на межі другого й третього рівнів хаосу, між невідомим і непізнанним?

Теорія чуда завершує остаточне розуміння (але вже не людиною, для людини тут може мати місце бачення, а не розуміння) всесвіту й втілення Бога. Теорія чуда вінчає розуміння (але вже не людське), вона є кінцевим і всеохоплюючим герменевтичним феноменом. Якщо людина зрозуміє чудо, вона загляне в очі Богу. Найвищий прояв протиставлення буття й свідомості — це протиставлення всесвіту й Бога: так випливає з книги Джеймса Глейка. Це не сказано, але воно присутнє в його книзі.

Теорія чуда — це теорія хаосу плюс ще щось. Теорія хаосу вимагає залучення всієї інформації, необхідної для розуміння. Але для розуміння будь-чого — найменшої дрібнички, такої як падіння яблука — вимагається вся інформація про всесвіт. А в теорії чуда — ще й про Бога.

Воскресіння Лазаря не може бути пояснене в межах теорії хаосу: це подія з теренів чудесного. Все, що може бути пояснене фізикою, входить до теорії хаосу. Все, що законами фізики не просто ніколи пояснене бути не може, але, більше того, що суперечить цим законам, — має бути віднесене до теорії чуда.

Теорія хаосу ніколи не може бути завершена (утім, як і будь-яка інша теорія, але ця — особливо). Однак теорія чуда ніколи не може бути розпочата: людський розум не здатен її створити й навіть приступитися до неї: це те саме, що тварину вчити людським знанням, наприклад, викладати псові таблицю множення чи закон Бойля-Маріотта. Теорія чуда охоплює розум вищого порядку, аніж людський.

Хаос включає в себе все, що піддається випробуванню причинно-наслідкового зв'язку, хай і найтоншого, хай і найвіддаленішого, як ті глейківські бджоли, мурашки й хмари, вказівкою на протиставлену єдність яких він закінчує свою книгу. Політ метелика й наслідки виборів у сусідньому штаті можуть бути пов'язані між собою (спостерігаючи примхливий політ, кандидат у губернатори штату може прийняти рішення відмовитися від голосування), а можуть бути й не пов'язані. Отже, на запитання, чи стохастичний хаос, треба дати негативну відповідь: ні, інакше нам доведеться "впустити" чудо в нашу дійсність як норму нашого життя.

А все, що не зумовлене причинно-наслідковими зв'язками, що не може бути простежене людським розумом в ланцюгові причин та наслідків, або не перебуває в даному ланцюгу, або є чудом.

Теорія хаосу — теорія враховування всіх чинників. А оскільки саме всіх, остільки вона не може бути завершена. Всі чинники врахувати неможливо.

Хаос є предметом герменевтики, бо, зрозумілий, він перестає бути хаосом. Але розуміння вимагає верифікації. Повноцінною (внаслідок власної масовості) сферою верифікації є масова свідомість, досконалим її інструментом виступає журналістика.

І нарешті, вище всього, найвищою абстракцією є те, що Глейк та його однодумці називають "theory of everything" — теорія всього. Витончена завершеність цієї споруди з трьох найзагальніших теорій не може не викликати захоплення.

Що ж, однак, з цього випливає для журналістики?

Журналістика (через герменевтику) має справу з хаосом: вона прагне виявити порядок у хаосі повсякденності, вона органічно не може сприйняти світ як "чистий" хаос — для неї він вічно оновлюваний і тому вічно цікавий причинно-наслідковий ланцюг. Будь-яка "інформашка" на газетній полосі або в блоці теленовин існує не сама по собі: об'єктивна — вона додає розуміння світу, перекручена — додає облуди. Ця проста думка має, як ми тепер побачили, бездонні філософські глибини.

У контексті цієї теми настав час подолати два упередження, що дуже шкодять творчості журналістів:

Перше — що світ цілковито контрольований або цілковито ж неконтрольований. Як відоме є фрагментом більш широкого (безмежного!) невідомого, так і контрольованість є фрагментом неконтрольованості. Цей баланс дуже важко дається філософам, можливо, він ще важче даватиметься журналістам. Так, популярний у радянські часи й вчений М. Парнюк писав: "Дана впорядкованість має відносний, а не абсолютний характер ...невпорядкованість набуває більш диференційованого рівня й більш різноманітного характеру, даючи більший простір для реалізації законів" [14, 95]. Здається, це дає більший простір тільки для нашого усвідомлення більшої кількості об'єктивно існуючих законів, за якими збудований світ, для більш ефективного використання хаосу та його законів для задоволення своїх потреб.

Механістичне, вульгарне ставлення до проблеми під прапором "єдино істинної" діалектики ми бачимо у формулі цього ж автора: "Закон настільки розвинутий, наскільки він протилежний хаосу" [14, 97]. Це — приклад необґрунтованого протиставлення порядку (закону) й хаосу, тобто закону пізнаного й закону ще не пізнаного, необґрунтоване ототожнення хаосу й відсутності будь-якого закону.

Друге упередження, яке нам треба подолати, — що світ безконфліктний. Нормальним станом світу є саме конфліктність. В кінцевом підсумку наша справа — сприяти подоланню хаосу (або, правильніше, відкриттю нехаотичності певних його фрагментів) та випробувати це нове знання на істинність через інтерпретацію й верифікацію його масовою аудиторією.

Для людини західного менталітету це азбучні істини. Нам, чиї світоглядницькі традиції віками формувалися під впливом самодержавства, диктатури пролетаріату та культу особи, ці істини ще треба усвідомити.

Журналіст не може плідно працювати, не маючи певних сталих світоглядницьких позицій, "власної філософії", власного тлумачення "вічних питань" життя й свого місця в ньому. Тепер це може бути не тільки марксизм-ленінізм, і тому "власну філософію" кожен випрацьовує самотужки: зі студентських аудиторій, конфліктів повсякденного буття, спостережень, міркувань, дискусій.

Щоб не виглядати "містечковим філософом", журналіст має перебувати на передових позиціях науки, бути співучасником роздумів науковців над долями світу й людства. А отже, він повинен прагнути розуміти світ якнайближче до самого світу. Хаос, герменевтика й власне теорія журналістики (або масової комунікації) — три наріжні камені, навколо яких можна не тільки сміливо будувати світогляд, а й пропонувати масовій аудиторії своє бачення всесвіту, суспільства, людини.


1. James Gleick. Chaos. Making a New Science. — London: Vintage, 1998. — 352 p.
2. Бобищев Г. С. Особенности культуры глубинного общения // Вопросы философии, — 1995. — № 3.
3. Егоров В. С. Рационализм и синергизм. — М.: Советский спорт, 1997. — 308 с.
4. Лоренц Конрад. Оборотная сторона зеркала: Пер. с нем. / Под ред. А. В. Гладкого; Сост. А. В. Гладкого, А. И. Федорова; Послесловие А. И. Федорова. — М.: Республика, 1998. — 493 с.
5. Лосев А. Ф. Хаос и структура / Сост. А. А. Тахо-Годи, В. П. Троицкий; общ. ред. А. А. Тахо-Годи, В. П. Троицкого. — М.: Мысль, 1997. — 831 с.
6. Пригожин И. Р., Стенгерс И. Время, хаос, квант. — М., 1994.
7. Пригожин И. Философия нестабильности // Вопросы философии. — 1991. — № 2.
8. Хакен Г. Информация и самоорганизация. — М.: Мир, 1991.
9. Яковенко С. И. Философия незамкнутости // Вопросы философии. — 1996 — № 2.
10. Гайденко П. П. Проблема рациональности на исходе ХХ века // Вопросы философии. — 1991. — № 6.
11. Владимиров В. М. Герменевтика журналістики: Монографія. — Луганськ: Вид-во Східноукр. держ. ун-ту, 1999.
12. Hornby A. B. Oxford Student's Dictionary of Current English — Mosсow: Prosveshcheniye Publishers; Oxford University Press, 1983.
13. Советский энциклопедический словарь / Гл. ред. А. М. Прохоров. — 3-е изд. — М.: Советская энциклопедия, 1985.
14. Категории "закон" и "хаос" : Монография / М. А. Парнюк, Б. П. Лазоренко, Е. Н. Причепий и др. — К.: Наукова думка, 1987. — 294 с.
15. Роберт Антон Уилсон. Психология эволюции: Пер. с англ. / Под ред. Я. Невструева. — К.: Янус, 1998. — 304 с.
16. Пригожин И., Стенгерс И. Порядок из хаоса: Новый диалог человека с природой: Пер. с англ. / Общ. ред. В. И. Аршинова, Ю. Л. Климонтовича и Ю. В. Сачкова. — М.: Прогресс, 1986. — 432 с.


© Інститут журналістики. Усі права застережені
Посилання на матеріали цього видання під час їх цитування обов'язкові